ELEMENTI DI MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Il Tao, unione di yin e yangAlla base dei principi che reggono la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) sta l'esistenza di una forza vitale, il C'hi o Qi, che scorre nel nostro organismo attraverso canali precisi, denominati meridiani; lo squilibrio di questa energia, nei suoi vari aspetti, sarebbe la causa delle nostre malattie, e il riequilibrio di questa stessa energia è in grado di riportare alla salute.
IL C'hi fluisce nell'organismo sotto forma di energia yin (fredda, discendente, femminile) e yang (calda, ascendente, maschile), uno squilibrio tra le due polarità genera le patologie psichiche e somatiche. Lo yin e lo yang sono in continuo mutamento l'uno verso l'altro e si manifestano sempre in relazione reciproca, nessuno dei due esiste separatamente
I principali meridiani energetici (jing mai) sono 12, bilaterali e simmetrici e corrispondono ai vari organi (tranne il triplice riscaldatore ed il maestro del cuore, che più che ad organi precisi corrispondono a delle funzioni). Esistono poi i meridiani secondari profondi (jing bie), i meridiani tendino muscolari (jin jing), i meridiani superficiali (jing gan), i meridiani secondari luo (jing luo) e gli 8 meridiani straordinari, curiosi o meravigliosi (qi jing) i cui due più importanti sono noti come vaso-concezione (ren-mai) e vaso-governatore (du mai).

L'energia ha un ciclo di marea che investe ciascun meridiano ogni due ore e fa un giro completo in 24 ore.

ORE DI MAREA ENERGETICA
     
3-5   Polmone
5-7   Intestino Crasso
7-9   Stomaco
9-11   Milza Pancreas
11-13   Cuore
13-15   Intestino Tenue
15-17   Vescica
17-19   Rene
19-21   Maestro del Cuore
21-23   Triplice Riscaldatore
23-1   Vescica Biliare
1-3   Fegato
     

Le metodiche terapeutiche principali nella MTC sono l'agopuntura (infissione di aghi appositi lungo il decorso dei meridiani), la moxabustione (stimolazione dei punti di agopuntura con un bastoncino di artemisia incandescente), la coppettazione (rivitalizzazione dell'energia attraverso una aspirazione a vuoto, effettuata applicaando calore in un coppetta posta sulla cute), la somministrazione di erbe medicinali, la dieta, il massaggio cinese Tuina.

La medicina cinese è in grado di diagnosticare uno squilibrio tra yin e yang prima ancora che questo dia una malattia conclamata, non a caso nell'antica Cina i medici erano pagati quando il paziente veniva mantenuto in salute e cessavo di essere pagati se si ammalava!

LA TEORIA DEI CINQUE ELEMENTI

Secondo la MTC l'energia può fluire in 5 modalità differenti (i Cinque Elementi o i Cinque Movimenti) , ognuna delle quali propria di un organo e di un viscere (organo cavo) specifico. Allo stesso modo questi 5 aspetti sono presenti in Natura e corrispondono alle stagioni; i Cinque Elementi sono LEGNO, FUOCO, TERRA, METALLO e ACQUA. In pratica sono forze elementari ognuna delle quali predominain una delle 5 stagioni del calendario cinese generandosi e spengendosi secondo leggi di reciproca interazione.
Le 2 leggi più importanti che regolano la mutazione dell'energia da una modalità all'altra sono:

Ciclo di Dominazione - ciclo KE - (relazione nonno-nipote)
un elemento controlla l'eccessiva produzione di quello che succede all'elemento che ha generato
il LEGNO, attraverso le radici, controlla la TERRA; la TERRA, creando degli argini, controlla l'ACQUA; l'ACQUA spegne il FUOCO; il FUOCO fonde il METALLO e il METALLO taglia il LEGNO.


La medicina cinese suddivide gli organi interni in due gruppi:
- Organi Solidi (organi) collegati a meridiani yin che salgono dai piedi al tronco e dal tronco alle punta delle dita.
- Organi Vuoti (visceri) collegati a meridiani yang che scendono lungo la faccia posteriore di braccio e gamba.
Ciascun meridiano Yin e Yang, viene associato ad un elemento ed ogni meridiano Yin è associato ad un meridiano Yang complementare;

Ciclo di Generazione - ciclo SHEN - (relazione madre-figlio)
dall'elemento precedente nasce quello successivo: Il LEGNO brucia nel FUOCO; il FUOCO, formando la cenere, genera la TERRA; la TERRA, nelle sue profondità, genera il METALLO; il METALLO, fondendosi, genera l'ACQUA; l'ACQUA alimenta il LEGNO.

Le leggi patologiche sono:
  1. ECCESSO DI PRODUZIONE - una madre può nutrire troppo l'elemento figlio
  2. DIFETTO DI PRODUZIONE - una madre può non nutrire il figlio
  3. PRELEVAMENTO - una madre debole preleva dal figlio
  4. CONTROPRODUZIONE - figlio in pienezza non riceve dalla madre ma addirittura gli cede energia
  5. SUPERINIBIZIONE RELATIVA - nipote è troppo debole e la normale inibizione è eccessiva
  6. DIFETTOSA INIBIZIONE - nonno debole non controlla il niopote
  7. SUPERINIBIZIONE - nonno troppo carica inibisce troppo il nipote
  8. CONTROINIBIZIONE - nipote in eccesso inibisce il nonno
Ad ogni elemento è associato un organo di senso preciso.

Il FEGATO governa gli occhi; nutre i muscoli, che rinforzano il cuore.
Il CUORE regola la lingua; nutre il sangue che ravviva lo stomaco.
Lo STOMACO regola la bocca; rinforza i tessuti che proteggono i polmoni.
I POLMONI governano il naso; rinforzano la pelle ed i peli che proteggono i reni.
I RENI regolano le orecchie; rinforzano le ossa ed il midollo che rinforzano il fegato.

Ad ogni elemento è associato una emozione specifica.

La Gioia incontrollata, che aggrava il Cuore, è l'emozione con il maggior contenuto Yang, mentre la Paura, che indebolisce i reni, è quella con il maggiore contenuto Yin.
Con l'eccesso di un'emozione si produce quindi un problema all'organo collegato e/o se ne aggravano le condizioni.

Ad ogni elemento è associato un sapore preciso.

il cibo ACIDO nutre il fegato; un eccesso di acido danneggia il fegato e i muscoli;
il cibo AMARO è eccellente per il cuore, ma un suo eccesso danneggia il cuore ed i vasi sanguigni;
il cibo DOLCE è ottimo per lo stomaco (milza), ma un eccesso danneggia la milza (stomaco) ed i tessuti;
il cibo PICCANTE è eccellente per i polmoni, ma un eccesso danneggia i polmoni e la pelle;
il cibo SALATO è ottimo per i reni, ma un eccesso danneggia i reni e le ossa.

Le caratteristiche di ogni sapore possono risultare benefiche per l'organo dell'elemento successivo; ad es. un cibo AMARO potrà aiutare lo stomaco, un cibo ACIDO può apportare beneficio ad un cuore debole. Al contrario un eccesso di cibo, oltre che danneggiare l'organo associato, indebolisce anche l'organo che viene controllato, mentre si può compensare il danno con il sapore che controlla il precedente

un eccesso di SALE indebolisce il cuore, e il polso si indurisce, compaiono le lacrime e cambia l'aspetto esteriore; il DOLCE può equilibrare
un eccesso di AMARO danneggia i polmoni, e la pelle diventa avvizzita e i peli del corpo cadono; il SALATO può equilibrare
un eccesso di PICCANTE indebolisce il fegato, e i muscoli s'irrigidiscono e le unghie sbiancano e si deteriorano; l'AMARO può equilibrare
un eccesso di ACIDO danneggia milza e stomaco, e i tessuti si induriscono, mentre la pelle diventa cadente; il PICCANTE può equilibrare
un eccesso di DOLCE nel cibo è pericoloso per i reni, e le ossa diventano doloranti e i capelli cadono; l'ACIDO può equilibrare.

Ad ogni elemento è associato un clima preciso:

Il clima specifico pur essendo appropriato nella stagione di quel particolare elemento, agisce negativamente sull'organo corrispondente.
Il CALDO danneggia CUORE, la SICCITÀ indebolisce i POLMONI, il FREDDO danneggia i RENI, il VENTO indebolisce il FEGATO e l'UMIDITÀ è dannosa per la MILZA.

Infine ad ogni elemento corrispondono dei fluidi corporei, degli odori, dei colori specifici (usati per rafforzare quell'elemento), delle direzioni dello spazio, ma anche dei suoni (nell'ordine grida, riso, canto, pianto, gemito), dei numeri (3-8, 2-7, 5-10, 4-9, 1-6), degli astri (Giove, Sole-Marte, Terra-Saturno, Venere, Luna-Stella Polare-Mercurio), degli animali (cane-gallo, montone, bue, pollo-cavallo, maiale), dei caratteri energetici (sparpagliamento, elasticità, moderazione, raccolta, solidità), delle note (do, la , mi, re, sol), ecc.

ELEMENTI
ORGANI
VISCERI
SENSI
TESSUTI
FLUIDI
ODORI
EMOZIONI
STAGIONI
CLIMA
COLORI
GUSTI
DIREZIONE
LEGNO
fegato
vescica biliare
occhi
muscoli
lacrime
fetido
rabbia
primavera
vento
verde
acido
est
FUOCO
cuore
intestino tenue
lingua
vasi sanguigni
sudore
bruciato
gioia
estate
caldo
rosso
amaro
sud
TERRA
milza - pancreas
stomaco
bocca
connettivo
saliva
profumato
tormento
stagioni di mezzo
umido
giallo
dolce
centro
METALLO
polmoni
intestino crasso
naso
pelle, capelli
muco
nauseabondo
tristezza
autunno
secco
bianco
piccante
ovest
ACQUA
reni
vescica
orecchie
ossa
urina
odore di muffa
paura
inverno
freddo
nero
salato
nord

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